人可以死去，可是坟墓说明他来过、活过，也让在他死时尚未出生的後人，可以祭拜。这种祭拜，推动了一个观念∶人活著，要对死去的“列祖列 宗”负责，不能“辱没祖先”、“对不起祖宗”；人活著也不能不对未来未曾见面的子孙负责，不能“子孙蒙羞”。个人的生命是短暂的，但种姓的繁殖是长程的，由此信仰即保障了宗族的延续和其制度，也使宗族中的个人可以有基本的生存、生育下一代的保障。

　　在古代中国，人们生活在宗法制的农业社会中，一切墓葬文化也配合了宗法制的主流，意味人们采取种种祭鬼活动，带有极为明显的理性目的。儒家认为，丧礼与墓葬源於人子的爱亲、思亲、孝亲。因为“凡生天地之间者，有血气之属必有知，有知之属莫不爱其类┅┅有血气之属者莫知於人，故人於其亲也，至死不穷”（《札记·三年问》）。丧礼精神是慎终追远。从孔子“慎终追远，民德归厚”（《论语·学而》）这句话看来，儒家希望藉助这种理性的墓葬文化与丧礼，去建设精神文明，达到教化民众的目的。

　　农业国的农业、商业与手工艺的技术以至人际网络的生产发展，长期以来依赖的是一种世代相传的经验。地广人稀的中国社会需要宗法制度结合人与人有秩序的关系，由此便形成了中国注重“孝道”的传统。“孝”有3个层次的涵义∶第一层，即最基本的一层，是延继父母与祖先的生物性生命。这一层孝道的实践是“传宗接代”－－结婚、成家、生儿育女。第二层，是延继父母与祖先的精神生命（或称高级生命），即延续父母与祖先具有社会、道义等方面的生命。第三层，完成父母与祖先的特殊愿望。儒家把家庭情义延伸至社会文化意义，以家庭中培养的亲和感，进而为成为社会凝结的基础，宗法家族意识便得以形成。祖先父母长辈兄弟死而葬，葬而祭，孝养父母兄弟亲爱之心，随灵魂而达於幽冥之境，这就是超越现实的自我，对祖先敬如在之诚，上达於天，入於宗教境界。

　　从上述“孝”的三层涵义中看出，它表达的“慎终追远”就在於“祭”。“孝”就是延续父母与祖先的生物性生命，继承父母与祖先的德行，完成父母与祖先的愿望，以及做好他们做不好的一切，而这一切则又以祭祀死人的仪式提醒和强化。所谓“光宗耀祖吉谓祖先”经常都是伴以祭墓仪式。通过这种“孝道”，可确保晚辈对前辈的敬重，从而确保前後辈之间建立起和谐的关系，为社会安定及生产经验之传承提供人际关系的条件。

　　当然，“孝道”的值得提倡，在於它实际上也是从纵向维系等级秩序的一个重要手段。

　　正因为“孝道”有著这两方面的作用，故而强化这种孝道的手段也就成了必不可少。强化孝道的手段之一，就是祭祀祖先神灵。一方面，通过祭祀是缅怀死者的恩德，由对死者的敬仰唤起对所有前辈的敬重；另一方面，这种祭祀再而三地不断提醒人们，冥冥之中正有一群亡灵注视著。他们每时每刻评判著生者，并根据生者的孝与不孝来决定生者的福或祸。历史上许多有关孝或不孝而遭受不同报应的墓葬与风水传说，正说明了这一点。

　　祭祀先人鬼神的活动，也就因此在中国封建宗法社会中生根，常常起著动员、组织，或增加某一血缘集团的凝聚力及平衡社会等多方面的作用。